85.但是，那些基于外在人的感官经验判断一切事物的人几乎无法理解神是一个人。因为感官人只能基于尘世和尘世之物来思想神，因而以思想一个肉体和属世之人的方式来思想一个神性和属灵之人。他由此得出的结论是：神若是一个人，必和宇宙一样大；若统治天与地，必如世上的国王那样借助许多人来统治。若被告知，天堂不像尘世那样有空间的延伸，他一点也不明白。因为凡仅出于自然界及其光来思考的人必照着诸如显现在他眼前的那种延伸来思考。但是，以这种方式思想天堂就大错特错了。天堂的延伸不像尘世的。在尘世，延伸是确定的，因而是可测量的；但在天堂，延伸是不确定的，因而是不可测量的。在下文关于灵界时空的章节，我们会看到天堂的延伸是什么样。

此外，人人都知道肉眼的视觉延伸得有多远，即：能延伸到极其遥远的太阳和恒星那里。凡深入思考的人都知道，属于思维的内在视觉延伸得更广泛，而更内在的视觉必延伸得还要广泛。那么至内和至高的神性视觉又该怎么说呢？由于思维拥有这样的延伸，所以天堂的一切事物与那里的每个人共享，构成并充满天堂的神性也是如此，如前面章节所说明的。

9378.“惟独摩西可以走近耶和华”表通过总体上的圣言所实现的主在百姓当中的结合和同在。这从“走近”和“摩西”的含义清楚可知：“走近”是指主在百姓当中的结合和同在，如下文所述；“摩西”是指总体上的圣言(参看9372节)。“摩西可以走近”之所以表示通过圣言所实现的主在百姓当中的结合和同在，是因为“走近”在灵义上表示通过爱结合；那些彼此相爱的人就结合在一起，因为爱就是属灵的结合。来世的一个普遍现象是，所有人都照着对从主所获得的良善和真理的爱而结合在一起。因此，整个天堂就在于这种结合。走近主或与主结合也是这种情况。那些爱主的人就与祂结合，并且结合得如此紧密，以致当他们在天堂里时，可以说就在祂里面。所有基于信之真理过着一种良善生活的人都爱主，从而通过爱与祂结合，因为基于这些真理的良善是从主发出的，事实上就是主(约翰福音14:20, 21)。
　　不过，要知道，人不能靠自己走近主并与祂结合；相反，主必走近这个人并与他结合。然而，由于主将人吸引到自己这里来(约翰福音6:44; 12:32)，所以表象是，这个人靠自己走近并结合。当此人停止作恶时，这种情况就会发生，因为停止作恶由人自己或自由意志决定。此时，来自主的良善正在流入；它从不缺乏，因为它存在于一个人从主那里所拥有的生命里面。但伴随这生命的良善只有在邪恶被移走的情况下才被接受。主在百姓当中的结合和同在通过圣言实现的原因是，圣言将人与天堂相联结，并通过天堂与主相联结。因为圣言是从主发出的神性真理，因此那些在教义和生活，或信和爱上持守这真理的人，就是持守从主发出的神性，从而与祂结合。由此明显可知，“惟独摩西可以走近耶和华”表示通过圣言所实现的主在百姓当中的结合和同在。
　　“走近”表示结合和同在的原因是，在来世，人与人之间的距离完全取决于属思维和情感的内层事物的差异性和多样性(1273-1277, 1376-1381, 9104节)。此外，每次远离主或走近主，完全取决于从主所获得并展示给主的爱和由爱所生的信之良善。所以，每个天堂都照自己的良善亲近主；反之，每个地狱都自己的邪恶远离主。由此明显可知为何就灵义而言，“相近”和“走近或亲近”表示结合，如在下列经文中：
　　凡求告耶和华的，就是以真诚求告祂的，耶和华便与他们相近。(诗篇145:18)
　　“相近”表示同在和结合。又：
　　你所拣选、使他亲近的，这人有福了！你必住在你的院中。(诗篇65:4)
　　“亲近”表示结合。
　　又：
　　耶和华啊，求你亲近我的灵魂，救赎我！(诗篇69:18)
　　又：
　　耶和华跟心里破碎的人相近。(诗篇34:18)
　　耶利米书：
　　他们必使我的百姓听我的话，又使他们回头离开恶道和他们所行的恶。我岂为近处的神呢？不也为远处的神吗？(耶利米书23:22, 23)
　　显然，“近处的神”是指着那些停止作恶的人来说的，而“远处的神”是指着那些沉浸于邪恶的人来说的。摩西五经：
　　摩西对亚伦说，这就是耶和华所说的，我在亲近我的人中要显为圣。(利未记10:3)
　　“在亲近的人中显为圣”表示在那些通过源于圣言的爱之良善和信之真理而与主结合的人当中。耶利米书：
　　他们的显贵者必是他们自己中间的一个，掌权的必从他们中间而出。我要使祂走近我，祂也要走近我；不然，谁心里能担保亲近我呢？(耶利米书30:21)
　　这论及主，主是那“显贵者”和“掌权的”；“走近耶和华”是指与祂合一，因为神性走近神性无非是合一。
　　

9192.“还祭祀别神的”表由邪恶所生的虚假构成的敬拜。这从“祭祀”和“神”的含义清楚可知：“祭祀”是指敬拜，“祭祀”之所以表示敬拜，是因为祭祀是以色列和犹太人民当中敬拜的主要形式(参看923, 6905, 8680, 8936节)；“神”是指虚假(4402e, 4544, 7873, 8941节)。此处之所以提到由邪恶所生的虚假构成的敬拜，是因为这种敬拜与由源于良善的真理所构成的敬拜相对立。事实上，一切敬拜的准则都是宗教教义；这些教义在何等程度上源于良善，就在何等程度上是真理，在何等程度上来自于邪恶，就在何等程度上是虚假。因为真理从良善获得自己的本质和生命，而另一方面，虚假则从邪恶获得自己的死亡。
　　此处的情形如下：有些人拥有纯正的真理，有些人拥有不纯正的真理，有些人则拥有虚假。然而，那些拥有纯正真理的人往往被诅咒，而那些拥有不纯正的真理之人，以及那些拥有虚假的人则往往得救。在大多数人看来，这一点似乎是自相矛盾的，但却是事实。实际经历本身也向我证明了这一点。我在地狱见过那些在源于圣言和其教会教义的真理上比其他人更有学问的人，包括高级教士和其他人。另一方面，我在天堂见过那些拥有不纯正的真理之人，甚至那些拥有虚假的人，包括基督徒和外邦人。
　　前者之所以在地狱，是因为他们虽拥有真理，但在生活上却沉浸于邪恶。后者之所以在天堂，是因为他们在教义上虽拥有不纯正的真理，但生活上却处于良善。有些灵人刚刚进入来世，我蒙允许与他们交谈；他们惊讶地发现，那些在圣言和其教会教义上比其他人更有学问的人却在受诅咒者之列。他们原以为这些人会在天上闪耀，正如但以理书中这些话所说的：
　　智慧人必发光，像穹苍的光辉；那使多人归义的，必如星辰，直到永永远远。(但以理书12:3)
　　但他们被告知，“智慧人”是指那些拥有真理并教导真理的人；“那使多人归义的”是指那些处于良善并将其他人引向良善的人；这就是为何主说：
　　义人在他们父的国里，要发出光来，像太阳一样。(马太福音13:43)
　　公义论及良善，因此“义人”是指那些处于良善的人(参看2235节)。
　　我继续告诉这些灵人说，在教义上有学问，但在生活上邪恶的人，就是主在以下经文中所指的那些人：
　　当那日，必有许多人对我说，主啊，主啊，我们不是奉你的名说预言，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？我必向他们声明，我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！(马太福音7:22, 23)
　　路加福音：
　　那时，你们开始说，我们在你面前吃过、喝过，你也在我们的街上教训过人。祂要说，我告诉你们，我不晓得你们是哪里来的。你们这一切作恶的人，离开我去吧！(路加福音13:26-27)
　　他们又被告知，马太福音中所记的灯里没油的愚拙童女也表示这些人：
　　其余的童女，随后也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。祂却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。(马太福音25:11-12)
　　“灯里有油”表示属于教会信仰的真理里面有良善(4638节)，“油”是指爱之良善(参看886, 4582节)。
　　我还告诉这些灵人说，主在马太福音中所指的，就是那些虽拥有不纯正的真理，甚至由于无知而拥有虚假，然而却处于良善，并由此渴望认识真理的人：
　　我又告诉你们：从东从西，将有许多人来，在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席；惟有本国的子民，竟被赶到外边黑暗里去。(马太福音8:11-12)
　　路加福音：
　　从东、从西、从北、从南将有人来，在神的国里坐席。看吧，必有末后的成了首先的，首先的成了末后的。(路加福音13:29-30)
　　处于良善的外邦人，即便由于无知而拥有不纯正的真理，仍被接入天堂(参看2589-2604, 2861, 2863, 3263, 4190, 4197节)。
　　由此可见，“祭祀别神的”表示那些其敬拜由邪恶所生的虚假组成的人；他们就是“必要灭绝”，也就是要被逐出的人。邪恶所生的虚假就是外在形式上的邪恶，因为当邪恶在光中显现，并披上外在形式时，它就被称为虚假。正因如此，人们若在生活上陷入邪恶，即便在教义上拥有真理，仍沉浸在他们的邪恶所产生的虚假之中。这一事实在来世是显而易见的；当这些人任由自己时，他们便出于自己的邪恶思想反对他们所曾知道并信奉的真理；因而思想虚假。他们在世上独自思想时，就是如此行的；因为那时，他们要么歪曲真理，要么否认真理，以捍卫其生活的邪恶。
　　但那些处于良善，然而却拥有不纯正的真理的人，甚至那些由于无知而拥有虚假的人（他们当中有许多人在教会里，也有许多人在教会之外，被称为外邦人）的确视虚假为真理；但由于这些虚假是从良善发出的，并且这些人把它们折向良善，所以这些虚假里面没有什么有害的东西，不像那些由邪恶所产生的虚假。由于良善所产生的虚假是温和、柔顺的，所以这些人能接受真理，并且当被天使教导时，的确接受它们。这些虚假好比看上去是坏的，吃起来却很美味的食物；而邪恶所生的虚假则好比看上去是坏的，里面也腐烂的食物。然而，邪恶所生的真理好比看上去是好的，但却含有有害之物的食物，或即便伴随伪善，也是有毒的，如主在马太福音中所教导的：
　　你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了。因为你们好像粉饰的坟墓，外面好看，里面却装满了死人的骨头，和一切的污秽。(马太福音23:27)